Palja (팔자) : le code cosmique inscrit dans huit caracteres

Résumé (Abstract)

On entend souvent dire en coréen qu’un “palja est rude” ou que l’on “change son palja”. Mais qu’est-ce que le

palja (팔자)

? Il designe les quatre piliers (saju, 사주) qui soutiennent l’edifice que vous êtes, et les huit caracteres (palja, 팔자) inscrits sur ces piliers. Ce n’est pas un destin déterministe, mais l’inventaire des “ressources énergétiques” dont vous disposez.

1. Origine : la mecanique quantique du temps

Dans l’ancienne pensee d’Asie de l’Est, le temps n’était pas une ligne droite, du passé vers l’avenir, mais une onde d’énergie cyclique. Les penseurs ont classe les souffles de l’univers en dix énergies du ciel, les troncs celestes, et douze énergies de la terre, les branches terrestres. Au moment ou vous poussez votre premier cri, l’énergie cosmique de cet instant entre dans votre corps par votre respiration et s’y imprime. C’est cela, le saju-palja.

2. Structure : les quatre piliers qui me composent

① Pilier de l’annee (Year Pillar) - racines / ancêtres / debut de vie

Il représente votre arriere-plan, votre culture familiale et votre enfance. C’est le grand environnement que vous n’avez pas choisi.

② Pilier du mois (Month Pillar) - tronc / parents / jeunesse

C’est le pilier le plus puissant. Il correspond a la saison de votre naissance et constitue un indice central de votre réussite sociale et de vos aptitudes professionnelles.

③ Pilier du jour (Day Pillar) - fleur / soi / milieu de vie

Le “maître du jour” (Day Master), le caractere le plus important, se trouve ici. Il représente votre “moi” propre. On y lit aussi la chance liée au conjoint.

④ Pilier de l’heure (Hour Pillar) - fruit / enfants / fin de vie

Il représente votre inconscient, vos desirs caches et la chance liée aux enfants. Il montre aussi la facon dont votre vie tend a s’achever.

3. Principe central : l’esthetique de l’equilibre

Qu’est-ce qu’un bon saju ? Un saju qui donne beaucoup d’argent ? Un saju qui mene aux hautes fonctions ? Dans les études du saju, le meilleur theme est un theme equilibre. Les cinq éléments, bois, feu, terre, metal et eau, ne penchent pas excessivement d’un seul cote ; ils sont distribues de maniere a s’aider et a se contenir mutuellement.

Corps fort (Body Strong) : Si les énergies qui vous soutiennent sont trop fortes, vous risquez de devenir obstine et autoritaire.
Corps faible (Body Weak) : Si les énergies qui vous soutiennent sont trop faibles, vous manquez d’assise personnelle et vous vous laissez facilement influencer.

4. Les dix dieux (Ten Gods) : dix visages des relations sociales

Les dix dieux classent en dix catégories les relations entre mon maître du jour, c’est-à-dire moi, et les autres caractères. Ils façonnent votre “personnalité sociale”.

Bijian / Jiecae : Amis, freres et soeurs, concurrents. Fierte personnelle.
Sikshin / Shanggwan : Expression, parole, creativite. Idees.
Pian-cai / Zheng-cai : Resultats, argent, possession. Sens du réel.
Pian-guan / Zheng-guan : Honneur, regles, travail. Sens des responsabilites.
Pian-yin / Zheng-yin : Etudes, documents, mere. Receptivite.

5. Conclusion : le destin n’est pas un nom, mais un verbe

Le saju-palja ne dit pas : “Tu deviendras riche.” Il dit plutot : “Tu es ne avec une capacite a manier les ressources, alors utilise bien cet outil.” Le palja est la voiture, et le flux de chance est la route. Meme avec une bonne voiture, une conduite dangereuse provoque des accidents ; même avec une vieille voiture, une conduite prudente permet d’arriver a destination. C’est vous qui tenez le volant.

References

Ziping Zhenzhuan (18e siècle) Shen Xiaozhan Di Tian Sui (dynastie Ming) Jing Tu

Questions fréquentes (FAQ)

Q : Les jumeaux ont le même saju ; pourquoi vivent-ils differemment ? A : Meme si la graine est la même, c’est-a-dire le saju, la fleur change selon le sol ou elle pousse : environnement, parents, partenaire, et choix personnels. Le saju est une carte des possibilités, pas un avenir fixe.

Q : Si mon saju n’a pas de “metal”, serai-je pauvre ? A : Non. L’élément “metal” des cinq éléments n’est pas la même chose que l’argent ou l’or concret. Ce qui représente l’argent s’appelle “l’etoile de richesse”, et selon la structure du saju, cette etoile peut être bois, feu, terre, metal ou eau.

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